那么讲到定慧，就自然要讲后面一个大的题目，禅宗嘛，要坐禅。惠能如何理解坐禅呢？因为向来，在惠能之前，禅宗已经开始传播了嘛。许多人是认认真真坐禅了嘛，坐禅嘛，有一套方法呢。这个惠能隐居了三五年，到处东躲西逃的，是吧。后来15年之后，终于他觉得应当时候到了啊，应当出头露面了吧，在广州法性寺出头露面的时候，他就讲了那句话，“不是风动，不是幡动，是仁者心动”。那个广州法性寺方丈印宗法师不是正好在说《涅繁经》嘛？听到这个人说了这句话之后，就知道此人不是一般人了，必有来历。就猜想他是从黄梅东禅寺黄梅那里来，所以就跟那个惠能讲，这个黄梅的衣钵是不是传给你了？因为惠能准备出来，就说不敢，就承认了。
承认了以后，印宗法师就问他第一个问题，是什么？就弘忍法师把衣钵传给你的时候，不是要教你们如何指授，有何指授？什么叫指授？他怎么教你坐禅的？因为禅宗都感兴趣这件事情。就禅宗向来就是说通过坐禅才能见性成佛嘛，那么坐禅怎么个坐法这是关键。恐怕弘忍法师五组是把这坐禅的密法交给你了，你现在既然出头露面了，那你能不能告诉我，弘忍法师教你怎么坐禅的呢？就有何指授。
惠能怎么回答的？‘指授即无’没有的，‘惟论见性，不论禅定解脱’。那印宗法师就很奇怪了，觉得很奇怪了，禅宗怎么好不讲这个禅定解脱呢？一切的佛教宗派都追求那个解脱吧解脱生死吧，通过什么方式来解脱呢？坐禅就是禅定了？其实禅定波罗蜜是六度当中的一种而已，有比禅定波罗蜜更高的波罗蜜的，叫波罗波罗蜜。所以惠能就讲清楚了，没有教我如何坐禅、如何入定，没这件事。
印宗法师当然觉得太奇怪了。然后惠能就跟他讲，只论见性啊。弘忍这个人就是这么讲话的，不论禅定解脱，那么如何见性。那么他说佛法是不二之法，这里行由品里都有的，我们简要回顾的啊。然后还得回答一个问题，你惠能主张的顿教啊，如何看待坐禅这件事？于是就自然有了第五品，坐禅品。
我们看一段啊，这个翻到第94页。
“师示众云”，惠能又说了，又讲开示了，‘此门坐禅’，禅宗这个法门坐禅，‘元不着心’。这个‘着’字不对，有好多版本都用了一个‘着’字，其实呢是一个‘看’字，“元不看心，元不看境”。这个考证啊，我曾经推荐过一个版本啊，就是上海古籍出版社出的《坛经》，丁福宝做的看境，这就对了，就是不是‘着’字，是看。‘元不看心，亦不看净，亦不是不动’。把‘着’字改成看‘若言看心，心元是妄’。你如何看这个心呢？这个心就是个小我之心啊，其实就是五蕴啊。
‘知心如幻，故无所看也。若言看净’。你坐禅就是一看心二看境，然后身体不动了。
那么‘若言看净，人性本净’。那我们的佛性本来就是清净的，‘由妄念故’妄念如遮盖太阳的云啊！‘盖覆真如，但无妄想，性自清净’。
底下说‘起心看净，却生净妄’。你要去看净了，你起的又是个妄念，这叫净妄。纯粹的干净啊。‘妄无处所，看者是妄’，这话对。
假如我们看净，那么自性本来清净，那么看净者又是谁呢？去看那个本来清净的佛性啊，自性。那么看者就不是这个自性本身了吧，自性是被看的。那么看者又是谁呢？显然是妄了吧，又是个妄。
又想起神秀的几句了，神秀说这个：‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’。前面说：‘身是菩提树，心如明镜台’，心如明镜台的是他干干净净的来，但是要沾染上灰尘呢，怎么办？擦吧，不停的擦。那么我们不免要问神秀一个问题，擦灰者是谁？马上就推出荒谬的东西来了。你要另设一个擦灰者吧，你自己的心本来干净，不用擦，你要去擦，谁来擦？在心之外另有一个东西来擦，有吗？没有，西方人有，叫上帝，上帝来拯救我们这个有罪的灵魂，对啊，那西方人弄出来的，中国人没有，中国思想中没这个东西。
所以坚定的相信自性本自清净，无所谓看，如果要看，谁看呢？‘看者是妄’，对了。
‘净无形相，却立净相，言是工夫’。有许多人修佛修得很认真，你也不能不敬佩的啊，但是这种人的毛病在哪里啊？着了净相。着了净相的人呢，也很难跟他打交道，你知道吗？他严格的很啊，他眼中是搁不了一粒沙子的。我们许多人跟他打交道，我们的行为都有毛病的，是吧。他一看就不对了，不对了嘛，他不理会你或者批评你了，久而久之人家就敬而远之，咱不跟你打交道。这个人叫着了什么净相。着了净相，（他）也在二之中，有干净和肮脏的绝对的区分，这怎么行？人家有过错。是的。为了一点私利，不好，道德上不可能那么纯洁，但是那点私利也是柴米油盐的事嘛，你也能够包容，只不过你你这个做法不好，我跟你讲是吧？但是你对他这个自己利益的追求，你也不要彻底否定，柴米油盐人人要对付它。天道在哪里？天道就在柴米油盐里呀！
所以中国的思想在这一点上是非常健康的，它不像西方人要另一个理念的世界啊，把它跟现实世界对立起来。然后拿理念来比照现实事物，每一个现实事物都是对理念不完善的模仿，都是有缺陷的，于是这个世界要改造，柏拉图理念论。中国人从来没有改造世界的想法，中国人主张天道在人民生活中，所以《中庸》里边就讲 “极高明而道中庸”啊。中国哲学思想说出来的真理呀，高明的很呐。但他绝不脱离庸常的生活，极高明，达到极致，道就是实践啊，这个道是动词，道中庸，就是在人民生活中实践的。
所以不能着净相。所以惠能他也吃饭吃菜吧，跟猎人在一起吧。猎人那个锅就是肉锅啊，里面全是烧肉的，他没办法，他不能吃肉的，但他也得煮那个菜吧，就这一个锅，他把菜放到肉汤里了是吧？一个猎人就笑起来，你怎么这样呢？你不是修行的人嘛，要吃素嘛。惠能怎么回答：“我但吃肉边菜”。就这样，假如真没素菜，它也得吃肉吧？也得吃。所以没有这种非常明确的啊坚硬的区分，干净与肮脏，真谛与俗谛，不能这么区分的。
所以先破一点，讲坐禅的道理的时候，先破除一点。坐禅不是看净，不是看净，也不是不动。但有的人就立了净相了，怎样的是干净的，怎样的是不干净的，把它立好，净无形象。哪还有一种明确的标准，拿来不断的衡量，一把尺度啊就把这一量，这叫肮脏啊，这叫干净，没的。‘作此见者’有这种见解的人叫 ‘障自本性，却被净缚’，被这个净束缚住了。
然后再讲那个不动是什么意思？‘善知识！若修不动者’，坐禅不是讲究那个不动嘛？‘但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动’。所以别搞错了，不动不是身体不动，什么叫禅定？惠能讲得非常简洁明了，也通俗易懂，就不要去见他人的是非善恶过患，你一见他人的是非好恶，你的自性动了。什么叫不动？是自性不动，不是身体不动，自性不动的体现是不见他人之是非好恶，这条原则。
其实我们在这个社会中生活啊，让我们的心经常要动的一个非常重要的方面是人际关系。我们人际关系当中的苦恼每每来的是哪里呀？我们跟他们打交道，跟某人打交道、这些人、那些人打交道当中，发现他们许多的是非、好恶。然后我们就心里就跟着这种事情走了嘛，不断地在动，我们也不动，要清净。你这样做到就能清净了，你否则永远没完没了。哪有天下你遇到的人全是让你觉得很好的，干干净净的、很正直的啊，你真希望永远跟这些人打交道。世界上有这种事情吗？各色人等啊。你要坐禅的功夫就花在这里，日常生活中坐禅。
然后我们就不会被这个人际关系所扰了。人际关系让我们心里的喜怒哀乐都起来的原因是什么？就是看见他人是非、善恶呀。就这种事情，你多想想自己有什么过错，别去管他人的是非，他人的事情有是非，人没有是非。只要走这条原则，你就心很定，自然清净。
中国社会、中国文化有一个很大的毛病，要通过禅宗来清洗，什么毛病啊？内耗！到现在恐怕都没有解决，大家一起做一个事业蛮好嘛，这个事业许多坎坎坷坷，来自哪里呀？每每不是来自这个事业的对立面，而是来自一起做这个事业的人际关系内耗。西方人有这个好处的，因为他们基督教一千多年的时代嘛，人都从家族的关系当中被拉出来了，进入一个团体的个人，进入团体中的个人，在上帝面前大家平等。一千多年前，基督教的教化啊。父子之间在家里叫什么？叫家族关系吧，父子关系；父子到了教会里面他们就不是父子了，叫教友。
西方人搞资本主义有一个前提的啊，资本主义起来就个人主义原理嘛，要有独立的个人吧，独立的个人怎么形成的？不那么简单，不是观念改变了就行。中国社会向来是家族本位的社会。那么西方最初阶段也是家族本位的社会，因为人总是出生在家庭里的吧，父母生养的，也是家族本位。但是经过中世纪一千多年基督教时代，这个时代就把个人从家族中拖出来了，纳入到一个团体，叫宗教团体——教会。这一千多年的时间训育了欧洲人，然后这个宗教团体解体了吧？中世纪晚期教会瓦解，这些人从教会出来了，从团体中出来，进入个人本位的社会。
我们没这个中间阶段，那么我们的家族也在解体之中，但是没有经过什么团体中的各种这个驯化啊，这就进入了今天的社会，无所适从！不是独立的人格，而是利己主义的个人。然后做事情，以前凭家族的力量，是吧？现在家族解体了，凭借什么？熟人关系。今天中国社会叫熟人的社会。不是讲那个理性的规则吧，西方人是经过一千多年的基督教时代才做成的这件事。
所以中国人呢就这样一个社会的这样一个历史阶段，造成的一个很重要的病症，就是这个病症。西方人可以按照契约的精神、理性的法则打交道，你要好也好，坏也好，是也好，非也好，我不管。咱们在这个规则里边做事情就好了，我要说你是好人还是坏人干嘛呢？你做的不对，是有那个契约原则在，就用那个规则在嘛就好了。
中国人不是这样，所以中国人总是内耗，所以禅宗来帮助我们清洗这个东西。不要见他人之是非善恶。中国人最喜欢讨论别人。到现在还是，网上也是，人家明星的事情关你什么事？离婚了又结婚了，你起劲得不得了啊，说这个人好，说这个人不好，大家议论纷纷。干嘛？人家的private life（私生活）关你什么事？你管好自己的事吧！你要检查自己的过错，不见他人之是非，我们现在吃惊得不得了。后来有人告诉我，这里边也有商业利益，专门有电视频道专门时尚频道，上海啊。那个时尚频道一天到晚要把那些明星拿出来说事情，还请他们出来，他们也愿意出来说自己的私生活，我说为什么？他们说他们要保持什么这个影响力，社会关注程度。居然是这样的。我就觉得蛮奇怪，其实应该还明星一个宁静吧，他们也宁静不了。
所以这些事情就是我们读《坛经》，就看到惠能就讲了，什么叫坐禅呢？生活中坐！一个最重要的事情就是自性不动。什么叫自性不动？不见他人之是非好恶，那叫自性不动。他说‘迷人身虽不动’，他坐禅做得很好哦，身体不动。但是只要他一开口，打坐刚结束，‘开口便说他人是非长短好恶’，你这打坐不是白打了吗？‘与道违背，若看心看净，即障道也。’说得分明，也通俗的啊，对我们很有启发。
‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然’。行就是做事情，做就定下来了，静下来、没事做，都是禅。语，就说话；默，就是不说话。动、静，无论什么状态，语默动静体安然，这个体就是心体，心体不动。永嘉对坐禅做了这个说明，并不是把我们的生活分为两块，一块是坐禅，一块是日常实践，做区分就不对。坐禅的时候心很定了，终于静下来了，坐完了之后呢，又不对了。就像这个94页最后一段说的，‘善知识！迷人身虽不动’他在坐禅，坐完了 ‘开口便说他人是非长短好恶’。这样就叫‘与道违背’。你在坐禅的时候看心、看净，然后坐禅结束了呢，开口便说他人是非，就分开来了。
其实我们在日常生活当中，始终在坐禅，都在坐禅。坐禅要达到禅定，禅定的标志是什么？真正的禅定你就在做事情的时候定。啊我们现在忙得不得了啊，这个时代是节奏很快的，你越到大城市越如此，哪里定得下来是吧？你能不能在大都市的现代生活当中能定呢？可以的。禅宗的意思就是身忙心不忙。身忙心不忙，这叫坐禅。一天到晚上我忙得要死，睡眠时间大概也就四五个小时，这样的忙人也是有的，你怎么办？没办法，你要承担许多责任啊，要做许多事情啊。我们想到的是身体要补药了，吃这个吃那个来维护身体健康，其实更重要的不是吃什么补药来维持自己身体，而是心。心要定，叫身忙心不忙。这个道理呢是蛮重要的、蛮基本的啊，所以有些老百姓的俗话呢说的蛮对的啊：做事情做不死人的，气要气死了。气是心里的事情。你忙的要死不会有问题的，你只要心定啦，你的喜怒哀乐不合适了，你要出事情。这句话有道理，禅宗的道理做做不死人的，气要气死人的。我们的问题是心出问题啊。这个身忙心不忙，不要倒过来身不忙心忙，这个道理。
所以他这里很有意思，那个人还坐着呢，但他是迷的。坐禅很认真，刚坐好就说人家是非，开口说人家是非，就他心乱了。这个人好，这个人不好，恨这个人。你心就在乱的，这个坐禅不是白做了。他人无是非，这是一个前提条件。我们讲戒的时候就讲这个道理，事情有是非，人无是非。这一条要守住，就是戒了，最难守住就是这条。那个人做了坏事，因为这个坏事是他做的，就把这个坏字用到这个人身上去了，叫坏人。其实没坏人的，有坏事无坏人，要守住这一条的，这一条是做到、达到了，不得了！你永远不会去恨一个人，你恨一个人你自己就心乱了，谈什么定呢？就没办法定了，但是要把这个道理想透啊！变成我们的生命情感，这是难的。因为我们是自然而然把做坏事的人等同于坏人。我们心中就起了恚恨，一起恚恨，那就是乱了。
所以与人打交道是难的。最难那个难在区分好人、坏人，这件事是错了。这是根本的。人都有佛性，做了大恶事的人，佛性也还在的。我们跟他打交道，照样打交道。我们如果要度自己就是度他人。度他人的意思就是向他指出这件事错了，但是你仍然尊重他。就做到这一点。为什么要尊重他？现在是有病，叫迷了。前念迷是凡夫，后念悟就是佛，放下屠刀都立地成佛了。有一个根本的这个认识啊，在心里，别忘了那就好了。
我们心乱就乱在跟人打交道这件事情上。所以惠能在这里突然说了，看上去很突然，讲个‘身虽不动，开口便说他人是非’，为什么要讲这句话？就在告诉我们什么叫坐禅。这些大思想家，像惠能啊，说话不随便说吧，必有缘故啊。在讲坐禅的时候，为什么讲不能说他人是非呢？这叫真坐禅呐。不说他人是非，又没把他人看成是非，就不区分人的是非，只区分事情的是非，你才定了。着了净相的人，就最容易说他人是非，他也许自己是道德品德、是品行端正的人，这没错，但他要说他人是非，他立了一个净相。你看第二段讲的多好：‘善知识！若修不动者’，什么叫不动啊？‘但见一切人时，不见人之是非善恶过患，（即是自性不动）’就叫自性不动。
所以我说我的标题叫**《人生态度》，这叫人生态度。不是实际上身体不动，坚持不动两个小时，不是这个意思。心不动，人生态度的改变是最根本的。人生态度不改变，老觉得周围的环境在跟自己作对呢。什么叫环境？就人际关系。在单位有单位的人际关系，在家庭里边有家庭中的人际关系。老觉得不舒服，环境在跟自己作对呢，哪有环境跟你作对？没有任何环境跟你作对。我说这环境是人际关系**，所以这是事情的根本。
我在这里引用一首诗啊。南台和尚当时也是唐朝的一个和尚，蛮有意思，写了一首诗，看看有道理。他也讲坐禅呢：‘南台静坐一炉香，终日无心（原为凝然，不是无心）万虑忘’。
南台和尚说他的修行啊，就是这样的。坐在那里静坐，点一炉香。达到什么境界呢？“终日无心万虑忘”。我为什么能达到这个境界呢？不是因为我做了那么多巨大的努力啊。细心除妄想，不是的。你这样努力没用的，心还不断地动呢，妄念还不断地起呢。其实，我能达到这境界，就最后一句话，“只缘无事可商量”。很有道家境界了。中国人把佛学中国化的前提是什么？一个儒家，一个道家，尤其是道家起了很大的作用。中国人一开始接触到佛陀的思想的时候许多不懂。后来发现用老子和庄子的学说可以理解的，叫以老庄解佛。那么道家的境界在这个南台和尚这首诗里边就很显然地出来。在这里道家和佛家的思想是相通的，因为道家最反对人为嘛，无为而无不为。
人类生活的幸福都来自天，人类社会，人类生活的麻烦和苦恼都来自人自己呀，所以要尽可能拿掉人为的因素。那么彻底一点想，就是南台和尚讲的，你以为天下的事情可商量？其实没什么好商量的。你明白这一点，种种的妄想就自然没有。
那个定慧品里边讲，“自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。”看这句话啊，回顾一下定慧品。87页上，第2段的第2行。“自性本无一法可得。”这句话的道理呢，也就是说我们在这人世间没有任何东西可以依靠的，我们好像得到了什么，其实没得到它。现在有的人说这个道理：你说道家的思想很重要，这个要放得下吧？道家教我们放得下。
有三句话，儒家教我们拿得起，能担当责任，道家教我们放得下，佛家叫我们想得开，是吧。那么他们说放得下，前提是先要有东西，然后才说放得下。你都没东西谈什么放得下，先要有东西可放下。这样的解释听上去很有道理。但是佛家讲得更彻底，你以为你有东西，没有的，你并无所得。也就自然没有什么放得下放不下的问题，本无所得，这更彻底了。好像我们要达到道家的境界啊，按照那种解释，先得有所成就啊，然后不被获得的东西所束缚，然后我们就放得下了。其实你根本没得，这才是根本的认识。
“自性本无一法可得。”你如果说有所得，那叫妄说祸福啊，若有所得自然要妄说祸福，要算命了，我能得什么？所以按照佛家的看法，那些算命先生都叫妄说祸福呢。就比道家好像更近一层啊。如果是妄说祸福，即是尘劳邪见。
所以就是从定慧品的这一层意思，我们就可以看得出来，南台和尚这首诗有道理。“只缘无事可商量”。也就是我们曾经讨论过孟子讲人生总有求啊，有两种求，人都有追求。
一种是“求则得之，舍则失之，是求有益于得，求在我者也”。
还有一种求叫“求之有道，得之有命，是求无益于得，求在外者也”。
我们大多数情况就是第二种求。求是有方法的，但得还是不得由命的，但我们不知道，我们就求吧。其实求在外者。
比方说你办一个企业，第一种求是什么？你不办这个企业就不存在，办了这个企业就存在。存在了就对社会生活做一点贡献，“求则得之，舍则失之”，你不办企业，你对社会没贡献。“是求有益于得也，求在我者也”。
但是如果你办企业，是求第二个种求，求他成为这个市场舞台上的强大的企业。这个呢，“求之有道”，你到那个大学里读管理科学去了，读MBA、EMBA，那是有方法教你的啊，怎么提高你企业的经济效益，一整套方法。究竞得还是不得呢？企业的强大有命的。我们大概但凡在人世间做过一点事情的人都会有体会。比方说企业会争取一些订单吧，然后你就去谋划，然后你在谋划的时候，你就在计算着自己将来应该有多大的效益，有多大的利润，究竞得还是不得你所期待的那个利润，你以为全出自于你的正确谋划和严谨的实践。我们都这么想的，叫“求之有道”，正确的企划。这个严谨的实践，然后最后得了这份利润，这个利润终于被作为你的获得物到手的话，其实在你之外，这是有命的。我虽然没做过企业。在其他的人生领域里边，道理都一样。
所以孟子的这个意思呢就是儒家的意思，还有老庄的意思。这两个方面的智慧让我们中国人把佛学中国化。
第一，要知道成败得失，这种事情没什么好商量的，不归我们管。如果是这么想，如南台和尚讲的，当然是万虑无妄。妄想什么都不起来。所以这个坐禅品呢前面一部分破除了以往对坐禅的一个理解，这种理解呢导致一种错误，就是把生活分两块，这两块是各不相干的，其实这个坐禅也就白坐了。站起来便说他人是非，就是身体没动，心已经站起来了，心已站立。这是破除以往对坐禅的种种的解释。
第二，后面部分就讲真正的禅定。我们看，95页上。“何名坐禅，善知识？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐”。身体不动，心念起来就根本没坐。虽然身体不动，心念不起才叫做坐。在什么事情上心念不起呀？善恶境界。好的不好的，种种的外境。在这种外境面前心念不起，这就叫坐。“内见自性不动，名为禅。何名禅定？外离相为禅，外不乱为定。外若着相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。”本来我们是定的，也是干净的，这是因为见境，思境就乱了。“若见诸境心不乱者，是真定也。”最后一段，“外离相即禅，内不乱即定。”又重复了这句话，可见这句话重要。禅是什么？离相。定是什么？心不乱。外禅内定就是禅定。《菩萨戒经》云：“我本元自性清净。”惠能虽然不识字，但听经听得很多，听了就记住叫过耳不望，能读书的人叫过目不忘，他过耳不忘。所以这句话马上就引用了，“我本元自性清净。”“善知识！于念念中，自见本性清净，自修、自行，自成佛道。”于念念中，你在日常生活中就在种种念中了，就是在日用常行当中，有一个基本的人生态度叫****无住离相，这就是自修，自成佛道。充分说出了禅宗的最高的自性。这个自性很难建立起来。这就是坐禅品，蛮短的，主要就是两大段。解释了坐禅之后，惠能还得说明整个佛教修行他那个功课。这样我们就进入了第六品。